先秦時(shí)期的諸子百家，為了樹立自己的理論和學(xué)說(shuō)，除了闡發(fā)一己觀點(diǎn)，還不免和其他門派發(fā)生爭(zhēng)論和摩擦，這個(gè)時(shí)候辯論藝術(shù)就顯得很重要了，不會(huì)辯論，就甭想讓自己的學(xué)術(shù)立足。哪怕是天生口吃的韓非子，雖然不能口辯，但也要在字里行間顯示其巨大的邏輯性。其他墨家、縱橫家、名家、道家莫不如此，尤其是儒家的孟子，以“好辯”聞名天下。

有人問(wèn)孟子，孟老師你怎么這么好辯？孟子說(shuō)：“你們以為我喜歡辯論嗎，還不是因?yàn)楝F(xiàn)在的人理論素養(yǎng)低，聽不懂我的話，我不得不跟他們辯。”誠(chéng)然，孟子是很好辯的，一部篇幅并不算很長(zhǎng)的《孟子》，其精彩章節(jié)往往就是辯論部分，與諸侯辯，與卿大夫辯，與各路學(xué)者辯，甚至與庶人辯，孟子的觀點(diǎn)就是通過(guò)這一次次的辯論樹立起來(lái)的。

然而，盡管辯論的目的是為了否定對(duì)方，肯定自己，但辯論雙方還是有一個(gè)交集：必須有一些觀點(diǎn)和道德標(biāo)準(zhǔn)，是雙方都認(rèn)可的。只有這樣，辯論才有可能進(jìn)行，否則雞同鴨講，毫無(wú)意義。而孟子就是善于利用這一點(diǎn)，在辯論的時(shí)候先設(shè)置好背景，將對(duì)方往共同點(diǎn)上引導(dǎo)，最后在共同點(diǎn)這塊背景板上，顯示對(duì)方的荒謬性。

例如《孟子·梁惠王下》中，孟子想勸說(shuō)梁惠王與民同樂(lè)，不要荒淫過(guò)度。于是，他一見到梁惠王，就劈頭蓋腦地來(lái)這么一句：大王，聽說(shuō)你很喜好音樂(lè)？梁惠王一聽，臉唰地紅了，說(shuō)：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳。”梁惠王其實(shí)喜歡的是流行音樂(lè)，而不是古典音樂(lè)，孟子一問(wèn)他，就把他將住了。孟子這么一設(shè)問(wèn)，其實(shí)事先已經(jīng)設(shè)置了理論標(biāo)準(zhǔn)：古典音樂(lè)才是高大上的娛樂(lè)，流行音樂(lè)是見不得人的玩意。這就說(shuō)明戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的貴族，在藝術(shù)上有一個(gè)共同的標(biāo)準(zhǔn)：崇尚古典音樂(lè)。古典音樂(lè)能陶冶高尚的情操，流行音樂(lè)則讓人羞于提起。

孟子設(shè)置的這一理論標(biāo)準(zhǔn)，一下子就讓梁惠王窘迫不已，接下來(lái)更步步被動(dòng)，最后不得不承認(rèn)孟子提出的“與百姓同樂(lè)”。

再例如孟子見齊宣王，討論治國(guó)之道。孟子總是想方設(shè)法向?qū)Ψ酵菩腥寮业摹叭省保R宣王就是不上架，總是這么幾句話：“寡人有疾，寡人好勇”，“寡人有疾，寡人好色”，“寡人有疾，寡人好貨。”反正就是繞開儒家的道德標(biāo)準(zhǔn)，不跟孟子有交集。

孟子則見招拆招，齊宣王說(shuō)自己“好勇”，孟子則說(shuō)，大王你好勇不要緊，只要你能擺脫“匹夫之怒”，要有大公無(wú)私的怒，“一怒而安天下之民”;至于“好色”，孟子說(shuō)也不是問(wèn)題，只要大王你向周朝的祖先學(xué)習(xí)，在娶嬌妻、家庭和睦的同時(shí)，也讓天下男女個(gè)個(gè)能得配偶，“內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫”，大家都幸福;還有“好貨”，只要讓大家都能豐衣足食，都有固定的資產(chǎn)，天下財(cái)貨不占為己有，“與百姓同之，于王何有？”說(shuō)得齊宣王無(wú)路可退。

齊宣王這三個(gè)不良嗜好，一一被孟子擴(kuò)大成美德，這也說(shuō)明當(dāng)時(shí)社會(huì)還是有共同的道德標(biāo)準(zhǔn)：主張有正義感的憤怒，社會(huì)成員在財(cái)產(chǎn)和滿足家庭需求方面都要有均衡照顧。有了這個(gè)交集，孟子才有可能以此作為引導(dǎo)齊宣王的渠道，從而宣揚(yáng)自己的學(xué)說(shuō)。