中國古代慈善活動怎么開展？

東漢時期漢獻帝劉協“出太倉米豆為饑人作糜粥”

據《周禮·地官》記載，周王在中央行政官職中，設立地官司徒，助其教化國民，安定天下。有現代民政部部長部分職能的司徒，為做好民政工作要采取6項措施，即“以保息六養(yǎng)萬民：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振(賑)窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富”。

所謂“慈幼”、“養(yǎng)老”、“振窮”、“恤貧”、“寬疾”、“安富”，用現代話來說，就是關愛兒童、老有所養(yǎng)、救濟窮困、撫恤貧苦、優(yōu)待殘疾、安撫富人，這些正是現代慈善概念中的具體內容。

這一時期的慈善活動，主要由朝廷來帶動，災荒時期所采取的社會救濟手段，被稱為“荒政”。到春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國都很重視慈善工作。如“春秋五霸”之一的吳王闔閭，《左傳·哀公元年》記載，每次發(fā)生天災瘟疫，他都會親臨災區(qū)，看望民眾，安撫孤寡，資助貧困。

以民間為主體的個人慈善活動的出現，才是中國古代慈善事業(yè)進步的標志。

春秋戰(zhàn)國時期的民間慈善活動比較簡單，行為之一是直接在路邊給需要救助者提供飯食，此即所謂“施粥”。施粥賑饑雖然簡單，卻是最受歡迎的一種慈善行為，為中國歷代所繼承。

東漢末興平元年(公元194年)秋，京畿大旱，災民遍野。《后漢書·獻帝紀》記載，當時的皇帝劉協(獻帝)，便安排身邊大臣侯汶，“出太倉米豆，為饑人作糜粥”。

民間施粥更為常見，過去俗稱“吃大戶”。如北魏太和七年(公元483年)，冀州和定二州鬧饑荒，地方賢良人士“為粥于路以食之”。《魏書·孝文帝本紀》記載，此舉救活了數十萬人。

一直到晚清，放糧施粥都是中國古代慈善家們的首選。現代拍攝的清宮戲中，不時會有大善人，支起大鐵鍋熬粥賑濟災民的鏡頭。

中國古代最早的慈善機構始于何時？

南北朝時期齊竟陵王蕭子良“立六疾館以養(yǎng)窮民”

中國古人有自己的一套慈善理念，《禮記·禮運》中是這樣說的：“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜(鰥)、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)。”這句話的大概意思是，人們不能僅奉養(yǎng)自己的父母，養(yǎng)育自己的孩子，而是要讓天下的老年人都能享受其晚年，青壯年能為社會效力，兒童能順利地成長，年老的鰥夫、年邁的寡婦、孤兒、無子老者、殘疾人都能得到社會的關愛，這樣才算“大同社會”。

“養(yǎng)疾之政”，是古人做慈善的又一主要內容，給包括災民在內的老、弱、病、殘者諸弱勢群體，提供基本的醫(yī)療服務。如西漢元始二年(公元2年)，不少地方發(fā)生旱災，并發(fā)蝗災，隨之暴發(fā)疫情。《漢書·平帝紀》記載，當時朝廷采取的辦法是，“民疾疫者，舍空邸第，為置醫(yī)藥。”雖是防疫情擴散的一種隔離措施，事實上也是慈善行為。

到了南北朝時期，民間慈善活動更為活躍。當時最著名的慈善家之一、南朝齊竟陵王蕭子良開倉賑災，《南史·齊文惠皇太子傳》記載，他還與文惠皇太子蕭長懋一起，創(chuàng)辦了“六疾館”，專收貧病不能自立者，即所謂“立六疾館以養(yǎng)窮民”，時間在公元五世紀末六世紀初。“六疾”語出《左傳·昭公元年》，泛指多種疾病。借此開辦的“六疾館”，被現代慈善界認為是中國最早的慈善機構之一。之前的劉宋朝，已頗重視社會救濟工作，《宋書·明帝紀》記載，泰始元年(公元465年)，劉彧(明帝)剛當上皇帝即下詔，“鰥寡孤獨，癃殘六疾，不能自存者，郡縣優(yōu)量賑給。”

稍后的北魏也有善舉。《北史·魏本紀第四》記載，永平三年十月，皇帝元恪(宣武帝)，“詔太常立館，使京畿內外疾病之徒，咸令居處”。

中國古代的慈善資金來自何處？

唐懿宗李漼為各州縣“悲田養(yǎng)病坊”賜米

搞慈善需要有足夠的經濟實力，這是古今公認的。那么，古代做慈善的資金從哪來？從史料來看，與現代一樣，古代慈善資金主要來源于國家財政撥款和民間捐款。

古代民間做慈善最活躍、最熱心的人群是出家人。佛教的宗旨是普度眾生，行善濟人，投身慈善活動也是出家人的必然選擇。上面提到的中國最早慈善機構“六疾館”，其創(chuàng)辦人竟陵王蕭子良和文惠太子蕭長懋都崇信佛教。

運作最成功、影響最廣的佛教慈善機構，是唐代的“悲田養(yǎng)病坊”。佛教有“五福田”一說，“悲田”即其中之一田，主要用來布施貧病孤老，“悲田養(yǎng)病坊”的名稱因此而來。

在唐朝，悲田養(yǎng)病坊遍及各地。其經濟來源，早期靠信眾的奉獻和寺院自有田產的收入。由于悲田養(yǎng)病坊具有良好的社會救助功能，對解決民生問題、維護社會穩(wěn)定作用明顯，因此朝廷十分重視，主動介入管理。

朝廷介入以后，由國庫提供的資助成為一大經濟來源。這方面的資助包括生活資料的援助，提供糧食、救災雜物等。《新唐書·百官志四上》“左右金吾衛(wèi)”條中，便有送給養(yǎng)病坊敝幕、故氈的記載;李漼(懿宗)當皇帝時，還給各州縣的病坊“賜米”。

二是官方直接投資、劃撥田產。李隆基(玄宗)當皇帝的開元年間，便實行“官置本錢收利給之”的做法，使悲田養(yǎng)病坊的“現金流”有了保證。

盡管悲田養(yǎng)病坊這一慈善機構在唐后期因“滅佛”運動的出現而風光不再，但對以后中國慈善事業(yè)的影響相當深遠，五代的“悲田院”、“養(yǎng)病院”，宋代的“福田院”、“安濟坊”，金代的“普濟院”，明清的“養(yǎng)濟院”等慈善機構，都受到了悲田養(yǎng)病坊慈善模式的影響。

古代哪個朝代慈善機制比較完善？

宋代慈善家朱熹創(chuàng)設“社倉”備荒救災

與官方投資相比，募集和民間捐獻，則一直是古代慈善機構和福利組織最為穩(wěn)定的經濟來源，它不止可避免官方投入易受執(zhí)政者好惡的限制，而且可以影響整個社會，調動全社會的力量參與，特別是遇到大災大疫、官府財力不足時，民間經濟來源便顯得特別重要。

古代官方慈善工作做得最好的應該是宋代。宋代在各個領域都出現了相應的慈善組織，收養(yǎng)乞丐、殘疾者和孤寡老人有“福田院”、“居養(yǎng)院”;病有“安濟院”、“惠民藥局”;死有“漏澤園”;兒童有“舉子倉”、“慈幼局”……這些都是官辦性質的慈善組織和福利機構。

由于官府鼓勵民間參與慈善活動，所以出現了不少由私人主持的有一定規(guī)模的慈善機構。如著名理學家朱熹，曾在建寧府崇安縣開耀鄉(xiāng)創(chuàng)設“社倉”，備荒救災，地方政府撥給一定的平價糧，由鄉(xiāng)間人士負責經營管理。

“先天下之憂而憂”的范仲淹，則在蘇州創(chuàng)設“義莊”，置良田十余頃，將每年“所得租米，自遠祖而下，諸房宗族，計其口數，供給衣食及婚嫁喪葬之用”。劉宰、黃震、真德秀等中國古代著名的慈善家都是宋代人。

到了明清時期，民間慈善組織進一步壯大，幾乎涉及所有社會領域。當然，這與其經濟來源較為充足不無關系。

捐助是明清慈善組織經濟的主要來源，與唐宋時期由官方主導的慈善活動區(qū)別明顯。而且，這一時期慈善經費來源的渠道豐富，特別是到了清代，捐助慈善活動成為一種社會風氣，參與群體廣泛，當官的捐養(yǎng)廉銀，士紳捐房產，地主捐田地。

古代對于捐款不兌現如何處罰？

清嘉慶年間京城藥行“午刻不到罰銀二兩”

明清時期，社會上以“會館”形式出現的各種新型互助救濟組織，則直接推動了民間慈善事業(yè)的大發(fā)展。

會館，是一種地緣性、行業(yè)性十分明顯的鄉(xiāng)幫組織，其開館目的是“答神庥、篤鄉(xiāng)誼、萃善舉”。說白了，會館就是老鄉(xiāng)和同業(yè)者的互助平臺，其作用突出表現在捐資助學、助喪、施醫(yī)、濟貧諸方面。如清代福建人陳宗蕃在北京創(chuàng)設的“福建同鄉(xiāng)會館”，開宗明義為“鄉(xiāng)中試子來京假館之所，以恤寒而啟后進也”;徽商所開設的會館還常附設“殯舍”、“義冢”、“義莊”，為死者、病者提供免費服務。

明清慈善活動的經濟來源，除了個人自愿捐資方式，還有“分攤集資”和“抽取提成”兩種較為常用的辦法。

分攤集資好理解，就是入會者平均攤捐款項。而抽取提成，則是根據各入會者生意和收入的大小、多少而定，如清光緒三十二年，蘇州“石業(yè)公所建立學堂兼辦善舉”，其常年用款便是采取抽提的辦法，由17家石作坊議定，“每做一千文生意，提出二十文;每工一日，捐錢四文”。

需要說明的是，古代有不少時候的捐款都帶有強制性質，對不能及時捐付款項者有強制“罰款”的規(guī)定。如清嘉慶二十二年北京藥行議定：每年正月初一要準時到會館交銀錢，“毋得遲延。如午刻不到，罰銀二兩。”