烏鴉，在國人的心目中可是代表晦氣的象征，可見烏鴉的地位是何等的低下；相比當時清朝滿族而言，烏鴉竟成了吉祥的象征！滿族對于烏鴉的崇拜比較早。對于烏鴉的崇拜是一種古老的信仰，中國的許多民族在古代的時候都曾經崇拜過烏鴉。上古神話有三足神烏為王母取食的神話，已將烏鴉稱為“神烏”。

而用烏鴉占卜是古人對烏鴉崇拜的一種體現，早在西漢時期，就盛行鴉卜習俗。后來甚至還有專門講用烏鴉占卜的著作《陰陽局鴉經》。在黎族《舉木惹牛》故事中，烏鴉能救人，在普米族神話《洪水滔天》中，烏鴉能預料災難的發生。

對于烏鴉的崇拜，跟生產方式有關，最早的烏鴉崇拜應當產生于狩獵時期，烏鴉能夠幫助狩獵者找到動物的尸體，獲得食物，同時有些民族還有崇黑的習俗，烏鴉因其黑色羽毛而受到喜愛。

后來，烏鴉的形象走向了其對立面，主要是因為生產方式的轉變，大部分的民族由狩獵轉為農耕，烏鴉的雜食性和愛偷東西的習性就使其遭到了厭惡。

尤其當人們遠離叢林，并有了更先進的手段來獲取食物的時候，便不再需要借助烏鴉來尋找食物。此時烏鴉的食腐性便使其成為報喪的信號。

滿族現在也不再采用漁獵的生產方式，然而在其他民族對烏鴉的審美發生根本性的改變的時候，滿族至今還存在著對烏鴉的敬仰和崇拜。這里，烏鴉曾經救過本民族祖先的傳說在保留滿族對烏鴉的祭祀與崇拜方面起到了非常重要的作用。

在以人為主人公的傳說中，鴉鵲落在滿族的皇帝或英雄人物的身上，從而使他們躲過敵人的耳目獲救。鴉鵲也因此受到皇帝的寵愛，也受到滿族人民的愛戴。這一類形象中的鴉鵲并沒有被擬人化，其救助行動是直接的。

這一形象中，最為人熟知的就是烏鴉搭救努爾哈赤逃生的傳說。小罕被明兵追趕，眼看就要追上了，一群烏鴉蓋在他的身上。明兵遠遠看見一群烏鴉，就斷定這地方沒人，朝前追去了。烏鴉救了小罕的命。

在《昭陵的由來》中，也是一群烏鴉將皇太極團團圍住解救了處在極度危險中的皇太極。皇太極從此將烏鴉看作神物，不但不讓人傷害，還專門在盛京的東北角圈地伺鴉。

清文獻《滿洲實錄》卷一則記載了一篇愛新覺羅氏家族崇鵲神話：布庫里雍順數世后，“其子孫暴虐，部署遂叛，于六月間將鄂多理攻破，盡殺其闔族子孫，內有一幼兒名樊察，脫身走至曠野。

后兵追之，會有一神鵲棲兒頭上，追兵謂人首無鵲棲之理，疑為枯木遂回，于是樊察得出，遂隱其身以終焉。滿洲后世子孫，俱以鵲為神，故不加害。”

此外，滿族對于烏鴉的崇拜，還跟烏鴉的食腐性有關。滿族的先民們采取漁獵的生產生活方式，當時生產力低下，不可能經常打到獵物。

而烏鴉喜歡吃野獸的尸體。人們在烏鴉聚集的地方獲得意外的食物，久而久之，便逐漸崇烏鴉為神靈了。在亞洲東北部以及與之隔海相望的北美西北部沿海的原始漁獵民族中，烏鴉被視為圣物受到崇拜，證明了烏鴉崇拜與漁獵民族關系密切。

在滿族民間傳說中，烏鴉的拯救者形象跟烏鴉的食腐性有關。烏鴉落在努爾哈赤和皇太極的身上，將其包圍，給敵人造成他們已經死了的假象，從而搭救了他們。努爾哈赤下令要在索倫桿上敬飼烏鴉。

沈陽故宮清寧宮前就立著一根索倫桿，有丈余高，頂部有一碗型之物，木桿置于漢白玉基座上。薩滿在祭祀儀式中，將五谷和豬雜碎放在神桿的頂端，敬飼鴉鵲；皇太極則不準任何人傷害烏鴉，且專門伺鴉。

《東三省古跡遺聞》載：“必于盛京宮殿之西偏隙地上撒糧以飼鴉，是時烏鴉群集，翔者，棲者，啄食者，梳羽者，振翼肅肅，飛鳴啞啞，數千百萬，宮殿之屋頂樓頭，幾為之滿。”這里，烏鴉的靈性是因為烏鴉“偶然”救主而被賦予的。

它已經不是原來的動物崇拜了。對于被救助的皇帝來說，是因為被意外搭救，而采取行動感激烏鴉，對于滿族后世來說，是由于烏鴉救了滿族的皇帝，所以對烏鴉心存感激。二者都是一種報恩的行為。

對于烏鴉是這樣，對于喜鵲也是一樣。關于努爾哈赤的傳說有很多異文，其中，有的就說是喜鵲立在了小罕的頭上，被明軍當成木樁得以逃生。

這跟清文獻記載的喜鵲救樊察的傳說有相似之處。然而，為什么救人的是鴉鵲而不是別的鳥類呢？究其原因，還是跟原始的滿族對于鴉鵲的動物崇拜有關。

呼什哈哩氏的薩滿祭祀中講，烏鴉是看林子的格格，即林海女神，有了她獵人進山就能平安。所以，往昔獵人祭山林時先要給烏鴉揚酒撒肉。《烏布西奔媽媽》中說烏鴉從前是天神阿布凱恩都力的親隨，在爭戰中誤食黑草死去，變成號啼的黑烏，在人馬屯寨邊飛旋，為人巡狩。

有的薩滿神諭中載：烏鴉的羽毛“像沒有太陽時候的顏色”，即黑夜。烏鴉是黑色報警鳥，有了她就宵夜平安。在寧古塔流傳著關于沙克沙恩都里的神話：天神看見人間對天災病患，一點也不懂得預防，就派沙克沙下界預報一些吉兇禍福。

他通過感孕投生在一個老獵戶家中，是一個半人半鵲的形象，并在喜鵲窩里長大，終日和喜鵲為伴。他預報了洪水、瘟疫，使部落幸免于難。他識破了耶魯里的迷魂陣，救出了族人，被滿族奉為喜神。每逢添人進口、修建新房、久病得愈、出兵打仗平安回來，滿族都要祭喜神。