酒桌宴席是中國人重要的精神舞臺。無論悲歡離合，無論喜怒哀樂，都能在一席觥籌交錯之間暢飲而盡，歡談而散。幾千年的沉淀發展，酒席之上誕生了異彩紛呈的中國飲食文化，而相伴中國飲食文化而生的則是一個個悠久而鮮活的酒席游戲。這些酒席游戲是我國封建文人和士大夫階層閑情逸致生活方式之下派生而出的獨特文化形態。它將娛樂、文學、情感、技藝等相互嫁接、融合。融入到平民百姓的生活，滲入到社會生活的各個角落。

射禮演化的“投壺”助酒

公元前五百三十年。晉昭公即位，大宴四方賓客，齊景公列于其中。席間賓主盡歡，興致盎然。于是玩起游戲，以助酒興。游戲要求宴會嘉賓分別將無鏃之箭投向不遠處的特制投壺，以投進者為勝。晉昭公首先拿起無鏃箭投擲，大臣行穆子祝詞道：“有酒如淮，有肉如坻，寡君中此，為諸侯師”。輪到齊景公拿箭起投時，齊景公自己祝詞道：“有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，為君代興”。《左傳》的這段歷史記載，齊、晉兩國對抗之勢見諸酒席之上。而酒席間晉昭公、齊景公乘興而玩的這個投擲游戲正是“投壺”。“投壺”是很早便出現的酒席助興游戲。早在春秋時期，從大到諸侯列強會盟聚宴，小到三五知己推杯置盞。“投壺”游戲都能見諸其中，盛行一時。

“投壺”源于古時“射禮”。射禮是古時常見的運動娛樂項目，但對場地等都有較高限制。于是古人以酒壺為靶，用棘矢代箭，游戲者手持箭矢擲向靶壺。從射禮出發創新出更加簡便、更易性、更能助興的“投壺”游戲。“投壺”所用的壺，廣口細頸大腹。壺內放有小豆，富于彈性;“投壺”所用箭矢用棘木制成，形直而重，但長短不定。投壺前要指定一個“司射”，其職責如同現在各項比賽的裁判員。以投中多少來決定勝負。投擲完畢，由司射宣布“勝飲不勝者”，意思是優勝者讓輸的一方喝酒，并令奏樂。

“投壺”是古人酒席間的重要娛樂內容。“主人前進酒，彈瑟為清商，投壺對彈棋，博弈并復行”。宴會之上，投壺似乎成為必備設具，許多人一端酒樽便要投壺。宴會期間安排的“投壺”游戲，既可勁助酒興，彰顯主賓的盛情;又能融合歡樂氣氛，推動宴會進程。因此，在諸多酒席娛樂項目中，“投壺”游戲備受青睞。

承于古風的“歌舞助興”

麗酒香茗，美食佳饌永遠是宴會主角。但是古人并不滿足于單純地美食美酒口味享受。管弦鐘磬，輕歌曼舞則成為古代筵席主角之外不可或缺的最佳配角。“舞蹈”是人類最早的藝術形式之一。上古先民承襲部落群居的淳樸遺風，好歌悅舞。因此，席間樂舞的形式同樣由來已久。《周禮·天官》中曾記載道：“膳夫受祭，品嘗食，王乃食，率食，以樂徹于造。”由此可見，周朝時期，君主進食就已經有音樂助興了。

最初的席間歌舞大多是出席者的自唱自舞。《詩經。小雅。賓之初筵》記載：“賓之初筵，溫溫其恭……舍其坐遷，屢舞仙仙。” 人們在未飲酒或少量飲酒之前，還是文雅地端坐于席上。而隨后酒酣耳熱之際，人們總是禁不住離席起身，手持樂器、和歌載舞。這種形式的席間歌舞旨在提高宴會的愉悅成分，同時也把歌舞當作向主人或賓客表達的一種敬意。席間歌舞逐漸發展為專門的歌者舞伎的助興演出。唐朝詩人李商隱有詩：“龍池賜酒敞云屏，羯鼓聲高眾樂停。”記載的便是唐玄宗興慶宮龍池內，宴請賓客的情景。據傳，唐玄宗宴請席間，興慶宮龍池，絲竹繁盛，鼓樂齊鳴，而唐玄宗獨愛羯鼓，羯鼓聲音最為高亢，而其他樂音相比之下則有些黯然失色。

歷史上著名的《霓裳羽衣舞》，同樣誕生于唐朝宮廷筵席之間。唐朝大詩人白居易：“我昔元和侍憲皇，曾陪內宴宴昭陽。千歌百舞不可數，就是最愛霓裳舞”的詩句，記述了自己參加昭陽殿酒宴及觀賞《霓裳羽衣舞》的難忘經歷。而在南唐顧閎中《韓熙載夜宴圖》中，對當時夜宴場景進行了非常細致的描繪。賓客歡愉，余興未消，現場喚來歌姬進行歌舞表演，而韓熙載還在其中親自上陣，擊鼓奏樂，活絡氣氛。

文人雅趣的“曲水流觴”

“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”永和九年，三月初三。王羲之等一眾風流雅士，咸集蘭亭。在這場垂名千古的詩文聚會之上，惠風和暢之中，茂林修竹之側的“流觴曲水”讓后世對魏晉時期的風雅志趣產生無限浮想。

“曲水流觴”是文人飲酒時的一種游戲活動，參與者坐于彎曲的流水兩旁，酒杯放在船形的載體上，隨水漂流。其中“流觴”所用酒杯是一種木胎髹漆酒杯，橢圓形的杯身，兩側有一對耳朵形或新月形的杯柄，人們稱它為“耳杯”或是“羽觴”。盛著酒漿的耳杯像小船一樣沿著曲折的溪水漂浮而下，漂到誰面前，誰就必須取杯飲酒并賦詩一首。縱情山水，風情雅致的 “曲水流觴”，顯得陽春白雪、曲高和寡，成為文人雅士的專屬娛樂方式。